Jacqueline Caux

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Le titre de ce film est une allusion directe à ce tabou qu’est - dans les pays arabes - la chevelure des femmes, qui devrait être cachée, alors que toutes les musiciennes qui ont participé à ce film refusent de porter le voile.

Ce titre est donc une allusion à l’érotique du cheveu.

Ce film est, de fait, un manifeste, puisqu’il présente l’histoire actuelle de plusieurs femmes Arabes indociles, chanteuses, musiciennes et compositrices, originaires du Magreb comme du Machreq. En contradiction assumée avec le contexte de défiance actuelle vis-à-vis de ces cultures, ce film veut montrer la force d’affirmation de ces femmes qui se battent avec détermination pour imposer leur talent, leur art, leur engagement social, ainsi que leur féminité sans voile. Il ambitionne également de montrer comment leur force créatrice s’appuie sur de nouvelles attitudes mais aussi sur la puissance et la beauté de poétiques très anciennes qui rendent compte de l’extrême diversité de ces mondes, que l’on a trop souvent tendance à amalgamer en un unique univers.

Ce film a aussi une dimension politique directe puisqu’il a été tourné avec des musiciennes originaires de plusieurs pays actuellement en grand déséquilibre : la Tunisie, la Syrie, la Palestine. Ces contextes violents dans lesquels elles vivent, ou qu’elles ont dû fuir, ont évidemment un impact considérable sur leur art.

Si j’ai souhaité réaliser ce documentaire de création c’est parce que je n’ai pu m’empêcher de réagir aux discours médiatiques qui nous submergent actuellement. Il m’a en effet semblé urgent et nécessaire de parler autrement de ces femmes arabes, dispensatrices de richesses d’intelligence, de sensibilité et de délicatesse qui, s’appuyant sur des cultures musicales et poétiques ancestrales, revendiquent avec une grande combativité leur liberté d’artistes et de femmes dans des contextes politiques particulièrement perturbés. Mais aussi parce que, force est de constater qu’en occident, en règle générale, on ne fait pas trop de bruit autour des musiques arabes, exception faite peut-être du Raï. Peu de programmes sur les radios ou les TV nationales, peu d’articles dans les plus grands journaux, y compris ceux qui sont centrés sur la musique.

Compte tenu de tous ces présupposés négatifs, qui se sont encore renforcés depuis des événements récents, spectaculaires et douloureux ; des événements, trop souvent justifiés par de virulentes revendications religieuses, il m’est apparu indispensable de reprendre un parcours que nous avions mené, il y a vingt-cinq ans, mon mari Daniel Caux et moi-même, en lien avec Patrice Chéreau, Alain Crombecque et Catherine Tasca. Ceux-ci nous avaient alors proposé d’organiser - au Théâtre des Amandiers de Nanterre - ce qu’ils appelèrent « Les Journées de Musiques Arabes ». En avril 1984 avaient eu lieu, pour le Maghreb, des concerts rassemblant des musiciens Algériens, Marocains, Tunisiens, Mauritaniens, et en Janvier et février 1985, pour le Machreq, des concerts de musiciens Égyptiens, Libanais, Syriens, Irakiens, Qataries, Soudanais, soit au total vingt-cinq concerts rassemblant plus de trois cents artistes.

Cette fois, compte tenu de mon empathie naturelle avec le monde des femmes… j’ai choisi, pour ce film, de privilégier les femmes indociles de la musique arabe. Indociles, celles que j’ai suivies le sont assurément, vis-à-vis des diktats érigés par des sociétés peu enclines à les aider dans leur désir d’affirmation.

Dieu ou Allah savent la dose de courage, de volonté et de résistance qui leur a été, et qui leur est toujours nécessaire pour faire triompher, au fil du temps, leur parole, leur féminité, leur talent, leur art !

La prise en compte de ces parcours de luttes, associée à leurs grandes qualités artistiques, permet d’affiner, du moins je l’espère, une approche et une compréhension de ces cultures. En France et en Europe, depuis des décennies, nous vivons en effet un paradoxe flagrant : nous nous intéressons de plus en plus aux musiques Indiennes, aux musiques du monde, aux musiques noires américaines, alors que nous ne prêtons guère attention - et c’est un euphémisme - à des musiques qui se trouvent là, chez nous ou juste de l’autre côté de la Méditerranée. Si nous interrogions, au hasard, des personnes dans la rue, je doute fort qu’elles donneraient spontanément le nom de quelques-uns des musiciens parmi les plus importants de la musique arabe, exception faite peut-être d’Oum Kalthoum. Qui citerait l’équivalent d’un Miles Davis ou d’un John Coltrane ? Qui mentionnerait Mohamed Abdel Wahab, Sayed Darwishe, Riad El Sounbati, Baligh Hamdi, Khelifi Ahmed, Asmahan et tant d’autres ? Cette ignorance est, selon moi, la preuve d’une lourde ségrégation culturelle !

Avec ce film, j’ai aussi souhaité donner à voir l’extrême diversité des cultures arabes. Alors même que l’on parle de plus en plus souvent d’un ensemble Musulman ou Arabe fantasmatique, amalgamant en des raccourcis violents toute la complexité de ces mondes, j’ai souhaité, par le choix volontairement éclectique, et je dirais même extrême, que j’ai fait de ces cinq femmes musiciennes et compositrices, aider à la mise en question de ces a priori.

Comment ces musiciennes refusent-elles les diktats que la religion, le groupe familial, la société voudraient leur imposer ? Comment s’expriment-elles, aussi bien dans le registre savant que dans le registre populaire ou contemporain ? Comment s’imposent-elles, en groupes ou solitaires ? Comment réagissent-elles aux soulèvements, aux révoltes, aux guerres, aux difficultés qui affectent leurs pays ? Est-ce que leur posture est plus difficile à tenir maintenant qu’il y a dix ans ? Qu’il y a trente ans ? Puisque ce sont déjà ces préjugés qui obligèrent, à ses débuts, la merveilleuse chanteuse Égyptienne Oum Kalthoum, née en 1898 ou en 1902 (date incertaine) - dont une archive figure dans le film - à chanter déguisée en garçon alors qu’elle-même, plus tard, refusera de chanter devant des femmes voilées. Ce sont quelques-unes des questions que je me suis posées en commençant ce film.